filosofía para adultos

Nos encontramos ya en la recta final del curso y a punto de abordar el último bloque: la teoría política. La filosofía ha sido siempre una reflexión acerca de su propio presente y casi diríamos que no podría ser de otra manera. Es precisamente en el pensamiento político donde este principio se hace más evidente. Cuando leemos «La República» de Platón lo hacemos en primer lugar como hipotéticos ciudadanos de la Atenas de su tiempo, incluyendo el esfuerzo hermenéutico que esta circunstancia exige. Y seremos ciudadanos florentinos en la lectura de «El Príncipe». Pero, independientemente del tiempo y lugar, más allá de sus circunstancias históricas, reconoceremos en esas lecturas elementos que trascienden al momento de su creación, descubriremos en ellas un contenido valioso que nos abre caminos en la reflexión sobre temas de la organización política en nuestro tiempo.

Y hay un segundo aspecto que querría destacar al elegir este breve repaso a las ideas políticas en la filosofía occidental. La cultura occidental es lo que es en función de su propio pasado y por tanto, el intento de conocer el presente nos exige un conocimiento previo del pasado. Podríamos haber elegido solamente autores de nuestro tiempo. Rawls o Habermas, por ejemplo, que son reconocidos pensadores imprescindibles para conocer el siglo XX y XXI. Pero Rawls se inserta en la tradición contractualista que nació en Gran Bretaña y en Francia muchos años antes, y Habermas, como los demás autores de la denominada teoría crítica, instalan su reflexión arrancando de los albores de la modernidad, en la Ilustración. Por tanto, conocer el pensamiento político actual nos obliga a encontrar en la Historia los grandes fundamentos en los que se asienta.

Los autores que vamos a tratar en las clases serán:

• El pensamiento político de la antigüedad: Platón y Aristóteles
• La superación de la Edad Media: Maquiavelo, Tomás Moro
• El contractualismo moderno: Hobbes, Locke, Rousseau
• El socialismo: K. Marx
• Democracia y globalización: J. Rawls, Teoría crítica, J. Habermas

A continuación irán apareciendo los esquemas de las clases. Teoría Política en el Mundo Antiguo, Maquiavelo-Tomás Moro, Hobbes y Locke, Rousseau, marxismo

En las clases sobre ética nos estamos encontrando con numerosas escuelas que ofrecen principios fundamentados desde muy diferentes puntos de vista para enjuiciar el comportamiento humano. Para conocer mejor el alcance de alguna de estas teorías ofrecemos casos o situaciones, a veces muy poco convencionales, en los que podemos aplicar los principios  morales de cada escuela y extraer las consecuencias de una manera más clara que la mera exposición teórica. No olvidemos que la ética forma parte de la filosofía práctica como ya determinó Aristóteles. La mayoría de estos casos han sido tomados de la obra de John Hospers, «La conducta humana», editada por Tecnos, obra que se recomienda porque recorre el inmenso abanico de teorías éticas, porque lo hace con un sentido muy práctico y por su claridad expositiva.

Estos son, pues, los Casos de ética que analizaremos en las primeras clases. Añadimos también los guiones de teorías éticas: Sociologismo Moral, Epicureísmo, Utilitarismo,  Moral Kantiana, Etica Kolberg

Entramos en una nueva sección de la filosofía: la ética. Forma parte, junto a la política, de la denominada por Aristóteles filosofía práctica. Dedicaremos un tiempo, al principio, a la exposición de los fundamentos de la ética y la moral. Más adelante se expondrán las teorías éticas más importantes: epicureísmo-utilitarismo, aristotelismo, ética kantiana, ética existencialista (Sartre) y ética dialógica. Espero que la exposición de los diferentes modelos éticos den lugar a interesantes debates.

La clase, al comienzo del tema, se ajustará al guión que aquí presentamos sobre los Fundamentos de la moral. Como se dijo en la entrada anterior, no se trata más que de un guión, sin valor sustantivo, pero que evitará pérdidas de tiempo en tomar apuntes si previamente se le ha echado un vistazo.

A través de los enlaces de esta entrada se puede acceder a los guiones de las clases correspondientes a la metafísica de Platón, Descartes y Nietzsche. Los publicamos dado el interés que algunos han mostrado por releerlos, aunque advertimos que el objetivo de las diapositivas, de los guiones, no iba más allá de ser un apoyo para la explicación en las clases. Aunque se crearon como diapositivas Keynote, las he convertido en páginas PDF, formato fácilmente legible en cualquier ordenador, con la posibilidad de ser imprimidas.

El genial pintor aragonés Francisco de Goya acompaña uno de sus Caprichos con la conocida sentencia: el sueño de la razón produce monstruos. El contenido de esta frase podría ser uno de los leitmotiv del pensamiento progresista de su tiempo, y hasta podríamos extender su validez a cualquier tiempo. En español, el sustantivo sueño tiene dos significados muy diferentes: de una parte es el efecto de dormir, como cuando decimos, «tiene un sueño ligero» y de otra, el efecto de soñar, así «he tenido un sueño horrible». No ocurre lo mismo en otros idiomas, como el inglés, que distingue «sleep», sueño de dormir y «dream», sueño de soñar.

La polisemia de la palabra española lleva con frecuencia a disparatadas interpretaciones de la sentencia del pintor de Fuendetodos. Así, se dice, erróneamente, que cuando la razón sueña produce monstruos. «Soñar», verbo y «razón» sujeto. Pero la razón no sueña, no puede soñar. El mundo onírico es incompatible con el mundo de la razón. La razón siempre se rige por el respeto a las leyes y principios de la lógica mientras que el sueño se abandona a la imaginación o al dictado del subconsciente que diría el psicoanálisis. El producto del sueño es caótico, el de la razón es ordenado y preciso conceptualmente. El sueño es dionisiaco, la razón es apolínea, en lenguaje nietzscheano. Por lo tanto, la razón no puede soñar.

Sin embargo, la razón si que puede dormir. Claro, dormir es una metáfora que hay que entender correctamente. La razón duerme cuando nos olvidamos de que existe como principio rector, se abandona y la sustituimos por principios irracionales como son los inspirados en la ignorancia, la superstición, el autoritarismo. Goya nos mostró en «Los Caprichos» una gran variedad de monstruos de este género, todos ellos producto, no de la razón soñadora del artista, sino de una razón muy analítica y crítica que caricaturiza y ridiculiza la sinrazón que tanto abundaba en la España de su tiempo.

Pero igualmente problemática es la razón autónoma que pretende bastarse por si sola como fuente de conocimiento. Es la razón dogmática de la metafísica prekantiana que pretende conocer la realidad desde conceptos e ideas puras, alejadas de la experiencia. No es ésta una razón soñadora, sino una bien despierta facultad que despreciando todo conocimiento empírico se lanza a la creación de mundos puramente racionales.

Hume primero y Kant después redoblaron su empeño para demostrar la inutilidad de tal conocimiento puro. No es que negaran el valor de la razón como facultad de conocimiento sino el mal uso que de ella se hacía en la creación de una metafísica dogmática. Cualquier conocimiento válido debe partir de la experiencia y la razón, como facultad superior, será la guía suprema en la constitución del mismo. De esta manera haremos un buen uso de la razón.

En la clase correspondiente trataremos de especificar cuál es el buen uso de la razón que se encuentra en el justo medio de los dos extremos que acabamos de apuntar: entre el descuido, el olvido de la misma y el abuso al considerarla autosuficiente. Esta concepción de la razón que actúa en estrecha colaboración con el resto de facultades de conocimiento será el punto de partida de una nueva manera de entender la filosofía a partir de Kant. Después del filósofo de Königsberg no encontraremos ningún sistema metafísico importante seguidor del modelo antiguo, pero sus inmediatos sucesores, avanzando por el camino abierto por Kant volverán de nuevo a construir otras metafísica que nos situarán en los comienzos del mundo contemporáneo.